Durante a comemoração dos 116 anos de nascimento do Mestre Liu Pai Lin, seu filho Liu Chih Ming ofereceu ensinamentos profundos da Linhagem Taoista Pai Lin. Com a união de inúmeros praticantes e multiplicadores das práticas do Tai Chi Pai Lin na rede de saúde pública, o Mestre Liu Chih Ming relembrou de um evento feito em Atibaia com a reunião de inúmeros praticantes. Na ocasião, o Mestre Pai Lin comentou que a energia do grupo tem uma função poderosa e transformadora como um gerador de energia. Quanto mais pessoas se unem dentro de uma prática virtuosa, mais luz espiritual é gerada para o mundo.
Prática de sabedoria
A prática do Tai Chi Pai Lin é um recurso que promove a saúde e longevidade. Além disso, ela nos eleva espiritualmente. Alguns termos usados para descrever os objetivos da prática são: Longevidade, Compaixão, Humildade, Equilíbrio e Sabedoria. Essas virtudes advém da nossa conexão com o Dao, ou seja, do nosso encontro com a nossa natureza interior através de uma disposição genuína.
A prática do Tai Chi tem essa característica. Como ensinado por Lao Zi, o Dao gera o um, o um gera o dois e o dois gera o três. Dao significa a dimensão infinita, sem forma, o próprio divino. Dele emana o um, que é o Taiji (tai chi), o equilíbrio supremo. Dessa unidade, surge a polaridade Yin Yang, que são as forças complementares presentes em todos os fenômenos. Dessa dupla, surge o três: Céu, Terra e Homem. Compreender essa relação entre o infinito, a unidade, a dualidade e a trindade é a grande sabedoria.
A prática do Tai Chi Chuan, portanto, é uma prática de compreensão profunda, uma prática de sabedoria. É o método corporal do Tai Chi, o equilíbrio supremo. O termo também é citado por Confúcio nas dez asas do I Ching (易經, Livro das Mutações). “Tai” (太) significa “supremo” – na expansão, sua grandiosidade não tem limites, então não podemos chegar ao “lado de fora”. Na redução, não conseguimos chegar ao seu mínimo, então também não há o “lado de dentro”. “Ji” (極, chi) significa ausência de fronteiras. Além do “Tai Ji”, a palavra “Quan” (拳, chuan), que significa punho, também é carregada de significado.
拳 (quán, punho)
O punho é a nossa mão, que pode estar fechada (Yin) ou aberta (Yang). O punho fechado (Yin) é antecessor à palma aberta (Yang) e, portanto, tem um potencial oculto. Está recolhido como algo secreto, mas pode revelar-se. Como o Mestre Liu Chih Ming diz várias vezes, dentro do punho existe Yin e Yang. Quando mexemos as mãos na prática do Tai Chi Chuan, estamos ativando aspectos profundos do nosso ser relacionados com os aspectos ocultos das nossas mãos.
- Temos três linhas na palma das mãos: uma em cima, uma no meio e outra embaixo. Representam Céu, Homem e Terra, ou respectivamente: emoção, inteligência e vida (vitalidade relacionada à saúde).
- Temos cinco dedos que representam os cinco elementos (madeira, fogo, terra, metal e água). Assim como cada elemento relaciona-se com cada um dos cinco órgãos, ao movimentarmos os cinco dedos, estamos de alguma forma influenciando a saúde dos cinco órgãos como uma prática de Daoyin (導引). Um exemplo dessa influência está no uso de palitos (hashi) pelos orientais ao se alimentarem. Usando-se os dedos polegar (relacionado ao pulmão e baço) e o indicador (intestino grosso e estômago), beneficiamos a digestão.
- A impressão digital, o “redemoinho na ponta dos dedos” em formato de espiral revela o potencial de captar ou emitir energia através da ponta dos dedos. Podemos emitir o nosso fogo e a energia de vida, usadas para a cura. Podemos aprender a arte da captação de energia.
Prática de Longevidade
Com essa prática tão profunda e capaz de potencializar a nossa energia de cura, o Mestre Pai Lin realmente fez uma boa escolha ao adotar o termo “Pai Lin” como seu nome e como descrição da prática – Pai Lin Tai Chi Chuan (百齡太極拳). “Pai Lin”, que significa “cem anos”, expressa o desejo do Mestre que todos os praticantes possam alcançar longevidade.
Os segredos para a longevidade foram revelados no Livro do Imperador Amarelo (Huang Di Nei Jing), capítulo um:
- Compreender o Dao, ou seja, ganhar profundidade nas nossas raízes espirituais reconhecendo a nossa verdadeira natureza ilimitada e iluminada.
- Seguir os princípios do Yin Yang, que são as regras da natureza.
- Praticar a moderação, não exagerar. Todo exagero consome a nossa energia vital. É preciso adotarmos hábitos saudáveis em relação ao sono, à alimentação e a tudo que envolva a preservação da nossa energia vital. Além de moderado, o consumo de alimentos deve abranger as cinco cores e os cinco sabores.
Nossas três joias
Quando vivemos em equilíbrio, o Dao se manifesta através das nossas virtudes: compaixão, respeito, sinceridade, justiça e sabedoria. Dessa forma, podemos emanar a nossa luz e transmitir os ensinamentos dos iluminados para mais pessoas. Compartilhar luz é como usar uma chama para acender outras. Como professores do Tai Chi Pai Lin, faz parte da missão de cada um ensinar aos alunos como criar hábitos saudáveis. Nossa missão pode parecer um peso, uma responsabilidade a ser carregada, mas certamente gera muitos méritos.
Durante a nossa jornada virtuosa, é importante termos como companhia as três joias ensinadas por Lao Zi: compaixão, simplicidade e humildade. Com compaixão, valorizamos a vida dos seres e não lhes fazemos mal; criamos felicidade e aliviamos o sofrimento. Com simplicidade e moderação, purificamos a nossa vida e a nossa mente daquilo que é desnecessário. Com humildade, oferecemos apoio aos outros e contribuimos com o nosso talento para um bem maior.
Nossas joias internas devem ser conservadas e preservadas. Jing (精) é a energia da essência. Qi (氣) é a energia vital. Shen (神) é a energia espiritual. São os tesouros que temos em vida e não podemos desperdiçá-los.
Nossas joias externas são os livros clássicos deixados por grandes mestres do passado: I Ching (Livro das Mutações), Dao De Jing (Livro do Caminho e da Virtude) e Huang Di Nei Jing (Livro do Imperador Amarelo). A partir desses textos, podemos nutrir as nossas mentes com a compreensão dos segredos da vida.
Por fim, o Tai Chi Pai Lin também tem três joias como fundamento: medicina do equilíbrio (醫, yī), artes marciais (拳, quán) e busca da iluminação (仙, xiān). Integrando os conhecimentos (1) da arte curativa ao (2) método corporal das artes marciais à (3) compreensão da relação do nosso próprio corpo com os princípios do Dao, a prática do Tai Chi Pai Lin nos proporciona uma vida muito mais significativa. Sem dúvida, é algo preciosíssimo para ser preservado e também repassado.
Texto de Marco Moura a partir da palestra do Mestre Liu Chih Ming em 08/12/2023 na UMAPAZ, São Paulo.