Entrevista com o Mestre Liu Chih Ming
Marco Moura: Mestre, muito obrigado por ter aceitado esta conversa. Hoje nós vamos conversar sobre as previsões para o ano novo chinês e também sobre a sabedoria milenar taoísta. Na visão taoísta, a gente tem dois livros muito importantes: o Tao Te Ching (Dao De Jing) e o I Ching (Yi Jing). O Tao Te Ching, escrito pelo Lao Zi (Lao Tsé), traz uma visão da vida muito espontânea, muito livre, um modo de viver muito fluido que é baseado no Wu-Wei, a não-ação ou ação espontânea. E aí, temos outro livro, que é o I Ching. O I Ching mostra o universo como está em constante mutação, as fases de transformação do nosso universo, os padrões que se manifestam em cada período. Então, de um lado, a gente tem uma visão muito livre e muito espontânea de viver e do outro, às vezes a pessoa pode ir para um lado meio programado da vida e se programar demais para as coisas. Então, como no taoísmo poderia aliar essas duas visões?
Mestre Liu: Certo. Olá a todos os companheiros do Dao e também agradeço ao Centro Dao por me convidar para encontrar todos vocês. Então, primeiro você está perguntando sobre esses dois livros. Primeiro então, o autor do Tao Te Ching é Lao Zi. Lao Zi é líder, é mestre supremo taoista (太上道祖) na China. É considerado um dos mais altos dentro das manifestações do Dao. A maioria das pessoas pensa que Tao Te Ching só fala em levar a vida wu-wei, não-ação. Mas realmente, existe uma teoria e um significado mais profundo nas palavras de Lao Zi. Primeiro, a gente tem que entender o que chama-se Dao. Dao é invisível, sem nome. Não dá para tocar, não dá para ver, não dá para escutar. Na verdade, parece que realmente ele é vazio. Mas ele não é vazio, ele gera. Ele gera um, o Tai Chi. Um gera dois, Yin Yang. Dois gera três: Céu, Homem e Terra. Depois, tem todos os seres vivos. Dao significa na teoria de toista, Deus, mas quando ele gera o Céu, ele gera o universo, ele gera a Terra, ele gera Homem. Isso se chama San Cai (三才), três poderes. Para cada um, existe essa regra.
Exemplo: para Céu, você pode ver, está lá em cima. Em cima é Céu, mas ele possui cinco virtudes invisíveis. Tem compaixão; tem respeito e cerimônia; tem fé, que é terra; tem justiça, equilíbrio; sabedoria, água. Essas cinco virtudes do céu são invisíveis. Mas as cinco virtudes celestiais estão também dentro do homem, dentro de nós. Além disso, o Dao gera a Terra. A Terra já tem forma, mas dentro dela também existem cinco virtudes. Todo mundo conhece os cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e água. Chamam-se cinco virtudes de Terra. E a gente (humano) equilibra, porque nós temos um valor muito importante junto com Céu e Terra. Por isso, se chama Céu, Homem e Terra. Temos as cinco virtudes do Céu, temos cinco virtudes da Terra, ainda temos cinco elementos dos cinco orgãos.
Por que você tem cinco dedos? Pensa bem. Por que você não tem seis, não tem quatro, não tem dois ou três? Cinco está combinando com virtude celestial e está combinando cinco virtudes terrestres. Por isso, você tem cinco órgãos, cinco sentidos, cinco dedos, cinco em tudo. Por isso, a gente vem para esse mundo tendo recebido a virtude celestial, mas você tem que compreender o Tao Te Ching. Ele fala que o Dao dá essas cinco virtudes para o Céu, mas observamos que a Terra também tem cinco, pois é equilíbrio. Seguindo esse princípio do Dao, seguindo o princípio dessas virtudes, você tem harmonia, chama-se moderação. Isso é o que Lao Zi quis passar para a gente. Por isso, para taoísta, Lao Zi é um mestre supremo dos ensinamentos para todos os seres humanos.
O Tao Te Ching tem 81 capítulos. Isso significa 9 x 9 = 81. Esse nove tem significado. Céu, em símbolo do I Ching, é três. Terra é quebrado, tem seis. Três somado a seis significa que Céu soma a Terra. Tem nove. Por isso, a gente tem que fazer qualquer coisa de modo moderado, sem exagerar. Assim, você pode manter saúde, manter muita paz e serenidade. Nove. Isso é do Tao Te Ching.
Você também está perguntando de I Ching (Yi Jing). Esse livro é chave para abrir o segredo do universo de todos: Céu, Terra e Humano. Por isso, ele é livro fundamental para todas as áreas, exemplo: política, militar, música, medicina, construção, arquitetos, Feng Shui, etc. É tudo ligado ao I Ching. Então ele é um livro como uma chave para abrir segredo do universo – Céu, Homem e Terra. Mas esse “Yi” 易, ele tem três significados. Yi. Primeiro: ele é simples – simplicidade. Segundo, ele é mutação, mudança. Mas ainda tem terceiro mais profundo. Ele é imutável, nunca muda. Dao nunca muda, ele segue sempre assim. Por causa disso, uma pessoa quando está fazendo o bem, o Céu está sempre beneficiando você. Mas quando uma pessoa faz mal para outra, com certeza, um Rei Celestial cobra você. I Ching está falando bem claro sobre isso, chama-se resultado de ação e pensamento da pessoa. Por isso, I Ching é um livro muito importante para o estudo taoista também.
Marco Moura: Ele mostra como as coisas vão acontecendo de uma forma natural. Então, de acordo com o I Ching e com as previsões nos vários sistemas chineses de previsão, é como se a gente tivesse um destino já pronto ou a gente consegue mudar esse destino?
Mestre Liu: Como o I Ching é um livro de mutação, está dizendo que o Céu, a Terra e o Homem vão mudar. Por isso, chama-se mutação, não é? Dentro da mutação, a gente vai seguindo o destino da mudança de Céu, Homem e Terra, mas a gente tem que fazer uma coisa para ajudar, como um código de proteção para esse universo. Isso se chama “código de universo”. A gente pode mudar alguma coisa para o nosso planeta. Por causa disso, você tem que primeiro mudar a si próprio, depois ajudar o próximo, depois ensinar para todos os seus companheiros e o povo brasileiro. Chama-se responsabilidade. Todo mundo tem que carregar uma responsabilidade. Não é mala, não é peso, mas uma responsabilidade para auto renovação. Como iniciativa do nosso próprio coração, é prática da espiritualidade. E cuidar do nosso espírito, energia e essência corporal. Assim, significa que você vai mudar alguma coisa de si próprio, pessoas próximas, cidades, nosso povo… Isso é importante.
Marco Moura: Entrando na questão das análises em relação aos anos que se sucedem e entendendo que tudo é resultado dessa interação do Céu e da Terra, das leis universais, eu lembro que em 2019 o senhor fez uma previsão. Ainda não tinha iniciado 2020, mas já falou muitas coisas que fizeram sentido depois que as coisas aconteceram. A gente não tinha nem sinal da pandemia, mas o senhor já falou, por exemplo, que viria um problema do leste, da região da China, que viria para o Ocidente; que teria um grande desastre ou uma crise mundial. Por isso, o Céu estaria enviando um protetor para o nosso universo. Então já era importante a pessoa guardar comida, dinheiro. E falou que na relação do rato do elemento metal, que era um metal falso, então o metal pode ser dinheiro, mas que é um dinheiro da economia que não vai realmente vir. Então haveria dificuldade econômica e falta de trabalho – muitas pessoas perderiam trabalho. E outra questão da Terra sobre o Fogo, que é um hexagrama do I Ching que apareceu, que a terra ia encobrir o fogo, então poderia haver uma calamidade escondida, alguma ameaça oculta. Então foi uma previsão bastante forte. Em relação a 2024, Ano do Dragão de Madeira, resumidamente, quais as características desse ano?
Mestre Liu: Ano chinês não é dia primeiro de janeiro, porque ele cai no dia 10 de fevereiro de 2024. Esse ano chama-se Ano do Dragão. Primeiro, eu vou explicar através do cálculo da filosofia de Gānzhī (干支). Entre Tiāngān (天干, Tronco Celestial) e Dìzhī (地支, Ramo Terrestre), tem uma relação entre os cinco elementos. Através de cinco elementos, a gente pode calcular se ele é bom ou se ele é perigoso. Então, agora primeiro vamos ver isso. Esse verde significa Jia (甲). Jia é madeira forte. Ele se chama Tronco Celestial, em cima, no Céu. O outro é Chen (辰), em marrom, se chama Ramo Terrestre, embaixo. A relação entre madeira e terra, na verdade, é de inimigos. Exemplo, se você tem um vaso com planta lá dentro, logo depois de um mês, dois meses, a terra vai sendo consumida, vai diminuir, ela está sendo comida. Por causa dessa relação, a madeira é inimiga.
Marco Moura: E para quem não conhece muito bem os cinco elementos, tem sempre um elemento que é gerado, então a madeira gera o fogo, mas tem um elemento que ela inibe, que ela controla. Então essa energia que não vai ser muito favorável, porque a madeira está invadindo a Terra nesse ciclo.
Mestre Liu: Bem explicado. Agora, sabemos que essa relação não é boa porque Céu e Terra estão se inibindo. Inibindo significa o que? Na mudança celestial, é certeza que muda o Céu, muda Terra e muda Homem. Mas a gente, como que muda? Ainda dá para explicar através do I Ching. Primeiro, o pessoal já lembra pelo Ganzhi para previsão para o ano que vem, ele já é um ano difícil.
Marco Moura: Então essa foi a primeira previsão, o primeiro método que é o Ganzhi, tronco celestial e ramo terrestre. E agora a previsão, de acordo com o I Ching.
Mestre Liu: Certo. Agora sobre I Ching, para explicar, nós temos mais um mapa chamado Huang Ji Jing Shi (皇極經世). Esse mapa calcula 64 hexagramas de I Ching. A gente está localizando cada ano em um hexagrama. E nesse Huang Ji Jing Shi, a gente está calculando que o ano 2024 vai cair para 55 (豐). O ano de 2023 foi 37 (家人). A gente está passando pelo oito, nesses hexagramas, tudo é fogo. Esse planeta está tendo oito hexagramas de fogo. O taoísta sabe calcular sem sair para a montanha. Vendo isso já sabe que o planeta vai sofrer com fogo e vai sofrer com conflito, vai sofrer com seca e também incêndio e guerra. Porque fogo significa tudo isso. E para o humano, sem dúvida, fogo significa que vai para a cabeça, vai perder a consciência, vai perder a cabeça, vai fazer besteira. Vai ter nervosismo, vai ficar em pânico e ter problema de coração com pressão alta. E o que acontece com o mundo? Vai ficar em guerra, vai ter conflito e briga. Então, infelizmente a gente vê muitos casos pela televisão – muitos roubos, muitos conflitos e muita guerra. Quantas pessoas estão sofrendo, estão fugindo? Incêndio, erupção de vulcão e a terra está secando, mas as pessoas ainda estão queimando florestas. Isso significa totalmente que não se entende o aviso do Céu, aviso da Terra, aviso para você ser humano. Porque a culpa não é do Céu, a culpa não é da Terra, a culpa é de humano. A gente tem que fazer renovação. A gente tem que ter uma prática espiritual para salvar essa crise.
Mestre Liu: Certo. Então agora vamos dar mais um mapa e deixar o pessoal ver, aí já dá para saber. Esse se chama Huang Ji Jing Shi (皇極經世), aquele hexagrama 55 de I Ching está falando assim: ano que vem vai cair para essa situação: ䷶ trovão em cima, fogo embaixo. Isso significa que Céu está mudando, o Céu fica com muitos raios, situação de raio no Céu. E terra tem muito fogo embaixo. Assim, a pessoa vai lembrar, essa se chama situação de Céu e Terra. Muito trovão significa que o clima fica muito extremo. E Terra, tem muito fogo. Significa que o clima vai ficar extremo, muito fogo, muito quente. Brasil vai ficar mais quente ainda. Isso é sobre Céu e Terra, mas ainda tem Homem. Homem significa: cabeça é Céu, então pé e barriga é Terra. Isso significa que a pessoa realmente vai ter muito pensamento como trovão, como raio, nervosismo, pânico, depressão. Isso é tudo bagunça. Trovão significa também problema aéreo, então cuidado com avião. Tenha muito cuidado. E terra, muito fogo. Fogo corresponde a um lado Yang celestial de respeito e caloroso de amor, tá? E muito simpático. Tudo chama-se respeito, tudo chama-se fogo. Mas a Terra, fogo de Terra já não é bom. Fogo de Terra significa nervosismo. Isso também é fogo, mas Yin Huo (陰火). Fogo de Yin que faz mal para o outro, queima a si próprio. Então a Terra vai deixar a pessoa buscar muitas besteiras e também fogo quando sai, vai ter muita pessoa buscando abuso da energia de essência. Isso significa muito cuidado. Quando o fogo sai com a relação sexual, depois a pessoa fica calma, mas realmente vai perder muita energia. Isso significa fogo. Então mudança começa de Céu e Terra, mas a gente tem de mudar. Somente quando a gente muda, você pode ajudar Céu, ajudar Terra a ficar com mais harmonia, mas é fundamental ter conhecimento. Você tem que ter algum conhecimento sobre Tao Te Ching, exemplo três joias. Imperador Amarelo fala como manter a sua saúde para passar uma vida muito tranquila, com muita saúde, muita paz e chegar à longevidade.
Marco Moura: O fogo representa a energia Yang em excesso. E os seres humanos, a sociedade, já tem essa tendência de ir muito para a agitação, todas essas características Yang. A gente perde o contato com o nosso interior porque o Yang é exteriorizado. Então, como a pessoa conseguiria inibir esse excesso de Yang, conseguiria se interiorizar mais e nutrir mais a sua energia que dá substância para sua vida?
Marco Moura: Então, através desses três tesouros, a gente estaria melhorando essas qualidades que fazem com que a gente não vá para o excesso, que a gente consiga resguardar a nossa energia?
Mestre Liu: Exatamente, sim. A Madeira vai gerar Fogo. Ainda tem mais uma coisa de um conhecimento taoísta antigo. Tem um tesouro para todo taoísta saber: esses 20 anos, 60 anos, 180 anos, como que prevê nessa vida o que vai acontecer. Isso chama-se um conhecimento “sān yuán jiǔ yùn” (三元九运). “Sān yuán” significa três períodos. Então superior, período médio e período inferior. Cada período tem 60 anos. No ano de 2023, nós estavávamos na oitava. Aí chama-se destino de oitava. Oitava pertence a Terra até 09/02/24; mas quando vai chegando no dia 10/02/2024, a energia vai transformando de Terra para Fogo. O pessoal vai ver: muitos lugares quentes demais ou muito frio, congela demais. A Terra por esses 20 anos. Mas a pessoa vai perguntar: por que 20 anos, 20 anos, 20 anos? Total, tem 180 anos. Essa sabedoria de astrologia antiga taoísta da China é de quantos mil anos atrás? Eles não tinham telescópio, não conseguiam ver outro planeta, mas porque sabiam disso? A cada 20 anos, os planetas Saturno e Júpiter se alinham. Mas no nosso planeta, a cada um ano, um círculo. Por isso, 20 anos, a gente certeza vamos encontrar com ele alinhado. Esse 20 anos chama-se um destino de planeta. E a cada 60 anos – 20 anos, mais 20, mais 20 anos, total 60 anos. Ele chama um “yuán”. Um “yuán” significa o que? É o período de um ciclo. Mas esses 60 anos, Saturno, Júpiter e Mercúrio, esses três planetas estão alinhados. Por isso, o nosso planeta vai outra vez alinhar, o que é muito grande mudança, de muita energia. Sobre Júpiter, pessoa sabe: massa dele é equivalente a duas vezes e meia o total de planetas.
O magnetismo, aquela energia de influência de atração, mexe muito no destino humano. Atrapalha seu pensamento, atrapalha a sua saúde, atrapalha tudo. Por causa disso, são 60 anos. Mas quando está chegando três yuán, círculo de período e mais 9, 20 anos, isso significa nove estrelas de nosso sistema solar alinhadas com nosso planeta. 180 anos. Mas o pessoal diz: que maravilhoso conhecimento fundamental de taoísta, ele sabe tudo. Agora eu vou falar para você, você está perguntando sobre esse fogo, mas eu vou ver para você. Depende, de acordo com esse nono “yùn”, agora nós estamos no último. Esses 180 anos, infelizmente e também felizmente, a gente está encontrando, está entrando nos últimos 20 anos desse círculo de 180 anos. Essa última Era é chamada Destino de Fogo. Mais um fogo, mais uma nota de fogo. Não é só I Ching que está falando. “Sān yuán jiǔ yùn” está falando, a última Era é yùn, fogo. Então Céu mudando. Agora a pessoa vai ver: o Céu e o clima mudando, Terra mudando, mudando para fogo, quente. A temperatura está totalmente bagunçada. E também humano vai mudar. Então pessoal, cuidado com a sua saúde. Porque em 2019, quando entrava fogo, eu já falei para as pessoas: cuidado! Porque fogo é um elemento que queima metal. Marco já falou para você sobre cinco elementos: fogo inibe metal. Metal significa o que? Nosso pulmão. Então por isso eu falo para vocês: vai ter problema de pulmão.
Infelizmente, em 2024 entra o último yùn, destino de nossos 20 anos que tem esse planeta: fogo. Então cuidado com pneumonia. Agora já aconteceu, chama-se mycoplasma, pneumonia, e está acontecendo de novo e ainda vai mais ainda. Porque tem muitos tipos de vírus, muitos tipos de bactérias que causam doença grave. Vai atacar nosso metal, pulmão. Então cuidado! E outro, pessoa ainda tem que lembrar que metal significa para a nossa saúde pulmão, mas também para nossa vida, também é a moeda, finanças, instituições monetárias e bancos. Tudo chama-se metal, não é? Quando o fogo está atingindo esse planeta, o meio financeiro, monetário, moedas, dinheiro, tem que tomar muito cuidado. Porque vai ter muita empresa e muitos países que devem encontrar crise econômica. Tem que cuidar muito, muito cuidado.
E sul, sul significa é fogo. Então cuidado América do Sul e também Ásia, sul de Ásia tem que cuidar da sua economia. Então isso significa que metal vai sofrer. E outro, quando há mudança, esses 20 anos sempre tem mudança de Céu, homem e Terra, não é? Então homem significa politicamente, nesses próximos 20 anos também terá muito grande mudança. E também vai ter problema de muito conflito, vai ter manifestação, vai ter muito problema. Briga vai acontecer, tudo no ano que vem vai acontecer. Porque no central, tem número três que está caindo para nove nas “estrelas voadoras”. Três significar briga. Briga, cuidado. Guerra, briga, conflito. Conflito e manifestação, entre até família, pequeno. Família, nível pessoal, mas também vai ter briga, cuidado. Então a gente tem que saber como controlar, tá? E também vai ter mudança de humano, significa vai ter pessoa importante, personalidade, vai ter problema. Esse tem mundial, vai ter problema. Isso significa tudo está ligado com esse mundo, o que acontece.
Marco Moura: E eu tenho conversado com os alunos de Tai Chi Chuan sobre a gente reforçar o nosso centro de equilíbrio interno, porque se depender do externo, está cada vez mais confuso, cada vez mais desorganizado. Então que pelo menos internamente a gente consiga restabelecer o nosso foco e fortalecer o nosso dantian, nosso centro de equilíbrio. E as dicas que a sabedoria milenar taoísta dão são muito propícias para essa época. Então eu trouxe aqui o Tao Te Ching, número 78, que fala que: “Nada no mundo é tão suave e brando como a água. No entanto, para dissolver o rígido e firme, nada pode superá-la. O frágil supera o forte, o suave supera o rígido. As pessoas sabem disso, mas são incapazes de praticá-lo.” Então é interessante porque vai um pouco contra a nossa mentalidade. A gente acha que o forte vai sobreviver, que vai ser o numero um e com isso a gente vai conquistar maior bem estar, maior saúde. Mas é justamente o contrário. Então nessa época de excesso de Yang, essa é uma dica muito preciosa. Mas como que a gente aplica isso na prática? Pois ele já está falando que a gente compreende isso, mas é difícil de por em prática.
Mestre Liu: Lao Zi gosta muito da água. Considera a água realmente um elemento muito, muito bom. Então, o pessoal pode ver: água, primeiro é vida. Porque onde a sonda espacial quando faz busca em Marte, na lua e em outros planetas, primeiro está descobrindo: será que tem vida? Quando tem água, sempre possibilidade de vida aumenta muito. Então água é sabedoria celestial, e água é vida terrestre. E água é humildade. Em nosso corpo, a água sempre vai buscar para baixo. Por isso, você viu a cachoeira quando de cima, para cair no vale, depois você vai procurar um riacho e por isso, chega no final ela vai até o mar. Porque ela tem humildade, sempre busca para baixo. Aí depois vai ficar sucesso completo. Isso significa virtude de água. Depois, ele pode limpar tudo. Para limpar tudo. E chuva está vindo, ela cai e a chuva alimenta todos os seres vivos. Por causa disso, ele é um círculo, ele é um círculo. Ele é a sabedoria. Ele que transforma em três formas. Então quer dizer, ele quando no mar, está indo, aí chega a vapor, altura de temperatura ele sobe para o céu. Então ele fica baixo, mas ele pode subir assim. Mas depois quando encontra frio, calmo é frio, e depois ele cai para nutrir todos os seres vivos.
Para nosso corpo, a mesma coisa. Nós temos Yang. Esse aqui se chama Ling Tai, é Yang. Mas ele tem uma canal ligado com o Celestial Yang. Então aqui é Yang, porta de Yang. Mas nós temos Yin. Embaixo é Tai Yuan. Realmente é Yin. Por causa disso, a bexiga está embaixo, intestino está embaixo, mas Tai Yin tem um ponto para conectar com a Terra, para buscar essa energia da terra. Então pondo de baixo da planta de pé tem um ponto, ele chama ponto número um de água (rim), Yong Quan Xue. Água. Por causa disso, ele pode leva a energia para cima, para o céu. Mas depois quando você está calmo, aí depois ele cai como orvalho, como chuva, alimenta todos seres e os nossos órgãos. Essa se chama a virtude dele. Por causa isso, você está perguntando a gente como que pratica? É importante, você não pode apegar Quando apega é desejo, é uma ganância. Ganância é fogo. E quando eu penso Ah, eu vou treinar aqui, estou sentindo, a barriga está latejando. Agora meu treinamento fica muito em nível alto. Se quando você pensar isso, a água não liga para você. A água é sabedoria, ela não vai mexer. E também ela pode gerar outra coisa, porque nossa energia pura do Shén (神) precisa ser igual ao Dao: invisível, não tem fogo nenhum, não tem ganância. Se tem qualquer ganância, chama-se Shén (神) impuro. Quando o Shén é impuro, realmente gera fogo. Quando gera fogo, aí realmente ele não vai descer para baixo completo, Então a água é a mesma coisa. Se tem um pouquinho de coisas impuras, ela transforma para essência.
Marco Moura: Isso tem um pouco a ver também com que Zhuangzi (Chuang Tzu) fala de respirar pelos calcanhares?
Mestre Liu: Isso. Porque quando levanta o calcanhar, você está levantando número um de rim. Você pode receber a energia da Terra. Por causa disso, o povo brasileiro que nunca aprendeu medicina chinesa, nunca aprendeu prática taoísta, mas por que todo mundo gosta de praia? Na praia, todo mundo tira sapato. Muito praticante de respiração e prática de Qigong (chi kung), claro, se fica dentro da sala com todo mundo, não dá para tirar o sapato. Mas quando você treinar sozinho, melhor na grama, tira o sapato. Assim você completa a recepção da energia de Céu, ligado aqui e recebe a energia da Terra pela planta do pé. Por isso, Zhuanzi está falando zhong xi. Zhong (踵) significa calcanhar. Levanta calcanhar.
Marco Moura: Certo. Nesse âmbito da prática, relacionado com a prática do Tai Chi Chuan, do Tai Chi Pai Lin, é muito bonito quando o senhor fala que tem três pilares: tem o Yi, que é a parte da medicina interna, parte da cura; tem o Quan, que é o método corporal, a prática marcial. E o Xian, que é a busca da iluminação, da imortalidade espiritual. Então a gente vê que essas práticas têm uma função terapêutica como um pilar da medicina chinesa (Yi). A gente compreende esse Quán, que são formas que através do movimento suave, a gente vai treinando a nossa força interna para manifestar no nosso corpo. Esse Xian, essa busca da iluminação, como através da prática do Tai Chi Chuan e como através de tudo o que engloba o Tai Chi Pai Lin, como a gente desperta a nossa sabedoria espiritual?
Mestre Liu: Xian é dividido em três níveis. Tem “Tian Xian”, celestial, iluminado celestial. Tem “Di Xian”, terrestre. Tem “Ren Xian”, humano. Então mais fácil, claro, é “Ren Xian”, humano. E “Ren Xian” significa o quê? Longa vida, longevidade. “Di Xian” significa que você pode ficar muito tempo na Terra. Até quando a gente um dia fala tchau para esse planeta, a gente deixa o corpo. Mas você pode iluminar com “Xian” terrestre. Você pode ficar muitos, muitos anos aqui sem se iluminar no nível Celestial. Por isso, a gente na verdade, primeiro tem que cuidar do corpo para harmonia, moderação como você está falando. Nei Jing está falando isso: você precisa conhecer o Dao, depois tem que seguir princípio de Yin Yang, harmonia moderada da sua vida dia a dia. E também não abusa, muito cansado, não abusa, seu trabalho, alimentação com cinco cores, cinco elementos, cinco sabores. E também tem a prática profissional, ajuda o outro. Assim, você realmente passa cem anos. Isso significa que já é “Di Xian”. Mas o nosso destino e a nossa vontade deve realizar a virtude celestial completa. Temos as cinco virtudes de compaixão, respeito ao próximo, justo pensamento de fé, o pensamento. E também tem justiça, equilíbrio na relação com todo mundo. E depois tem sabedoria. Você vai buscar essas cinco virtudes, claro, então realmente quando você iluminar, para um ser celestial. Mas quando você cumprir assim os cinco elementos, por exemplo, você equilibra o seu coração até rim. Isso significa “Ren Xian” até “Di Xian”, mas a nossa vontade realmente tem que ser a busca para celestial. Lá é nosso destino, nosso lar e nossa casa. Mas como Marco está perguntando, a gente tem que ter alguma chave, não é assim, agora como que faz? Tem tantos livros, tantas práticas, essas coisas. Tai Chi é um tipo de realizar, Tai Chi. Na verdade, você não precisa se preocupar. Mesmo se está caminhando, caminhando significa Yin Yang. Você está vendo quando você entra no parque, você pode ver todo mundo. Quando andando, caminhando, eles sempre andam em Yin Yang. Então perna esquerda para frente, isso significa sempre a direita acompanhando. E depois pé para frente direito, então a esquerda acompanha. Nunca uma pessoa quando anda, a esquerda com esquerda. Esquerda com a esquerda chama contra natural de Yin Yang. Por isso, Tai Chi não é só Tai Chi Chuan. A pessoa tem que lembrar: caminhar também é Tai Chi Chuan.
Mas o Tai Chi Chuan, realmente, ele tem mais profundo conhecimento. Até mexendo mão com cinco dedos é Daoyin (導引). Quando você está mexendo os órgãos e tem concentração do pé até o topo. Por isso, tem que sempre “tou ling xuan”. E pé tem que ter contato com a Terra. Ele tem mais profundo conhecimento, por isso, recomendo Tai Chi Chuan é muito importante. E pessoa ainda não esquece, porque isso chama “tian xian”, “ren xian”, “di xian”, mas ainda a gente precisa segurar três jóias. Três jóias significa você tem que conservar o seu espírito. Prática espiritual. Este se chama “Shén”. Segundo, tem que praticar treinamento de “Qì” energia como Qigong. Qigong significa é muito bom para regular sua respiração e sua saúde e corporal. E outro, ainda tem outro: “Jing”, essência. Essência não é só apenas a essência de homem e mulher. Essência significa todas as essências de órgãos também. Então você tem que conservar, não abusa, tem que dormir cedo. Se você sabe o segredo de Céu e Terra para conexão, tem dois horários. Um: madrugada, outro: almoço. Por isso, se você está querendo receber essa conexão de energia de Céu e Terra, tem que dormir cedo, umas dez horas. Tem que dormir. Ele começa 11h até 1h. Na verdade, você tem que prolongar um pouquinho até 3h. Tem completar fígado, que é 1h até 3h. 11h até 1h é vesícula biliar. Mas você tem que antes de 11h00, tem que dormir 10:30. Aí acorda 4h30, já não tem problema porque você já pegou a chave, horário de ouro para recuperação. Isso no I Ching se chama recuperação. Retorno. Energia – retorno, vida – retorno. Tem que dormir cedo, tá?
Ainda você precisa ter três jóias, chama-se código universal Não importa onde você vai ou não importa as mudanças deste planeta, se entra fogo, entra terra. Agora já está saindo Terra, está vendo? A Terra realmente muitos imóveis estão mudando. Tem muita gente que não está comprando imóveis, comprando escritório. Agora só aluga. Por causa do que? Fogo. Então você ainda precisa ter um código do universo.
Esse código tem origem no nosso Supremo Mestre Lao Zi (Lao Tsé). Ele fala que você tem que segurar três joias, conservar e também a realizar. Então para o Céu, você tem cinco virtudes do Céu. Para Terra, você tem cinco virtudes da Terra. Mas para homem, tem cinco órgãos, tem respeito, mas tem que através de três códigos celestiais de Lao Zi.
- Primeiro é compaixão, não faz mal para ninguém. Isso é muito importante, não faz mal para ninguém. Se deixa outra pessoa sofrendo, já é um pecado, uma coisa de karma. Você tem que deixar a pessoa ficar vivendo com paz, alegre, tira sofrimento. Isso se chama “Ci Bei” 慈悲, Compaixão. Tira sofrimento e dá alegria, paz para outro. Chama-se “Ci”, compaixão.
- Segundo, “Jian” é simplicidade. Não desperdiça. Você não pode exagerar. E como não exagerar? Vida com simplicidade. Menos desejos. Aí você já fica com simplicidade. Muitas pessoas têm preocupação por estar querendo mais. Humano tem três venenos. Primeiro ganância, segundo raiva, terceiro ignorância. Não sabe. Por causa disso, em segundo, Lao Zi está falando que você precisa de vida com simplicidade. Simplicidade em seu espírito, simplicidade da sua energia e simplicidade da sua essência. Isso significa segunda joia.
- Terceira joia você precisa ter humildade. Você fala: essa pessoa é muito simpática. Simpático significa respeitar o outro, compreender o outro. Exemplo, você quando está de carro na rua. Então se alguém atrás fica buzinando “pá, pá, pá”, aí você fica com raiva, mas a raiva não é boa. Você tem que ter a última joia. Tem que ter respeito ao próximo, você tem que analisar, ser simpático. “Ah, agora essa pessoa está correndo para buscar seu filho. Filho está esperando na frente de escola, coitadinho.” Então deixa ele passar rápido, deixa ele passar. Ou talvez urgência familiar, teve acidente ou está com problema urgente, ou quando ele vai ficar atrás, atrasa seu serviço e o cliente não vai gostar, não é? Se você compreende isso, chama-se respeito ao próximo. Não é só todo dia respeito abaixando a cabeça, assim não se chama respeito que Lao Zi queria falar. Você tem que respeitar, tem que compreender o outro, o que está precisando. Assim, você respeita o outro, ele passa e depois o que você recebe? Você recebe um agradecimento “pá”. O dia inteiro você fica feliz.
Isso significa o resultado de três jóias. Então realmente é código de universo. Não importa se depois o humano vai para Marte, depois vai para outro planeta. Se você tem essas três joias de Lao Zi, em qualquer planeta é bem-vindo. Se você tem ganância, raiva, ignorância, qualquer planeta é seu pesadelo. Então, por causa disso, a gente tem que saber o treinamento, tem que seguir essa regra, mas lembre-se de nunca se apegar. Se apega, já tem ganância. Ganância vai gerar fogo, já não é prática profunda.
Marco Moura: Muito obrigado, Mestre. Essas três joias têm uma razão para se chamar joias, porque é algo tão precioso e nós seres humanos, sempre valorizamos a vida acima de tudo. Se você tem um dia de vida ou você tem 1 milhão de dólares, o que prefere? Você sempre vai escolher a vida. Então, se a gente reconhece que tudo isso, essas joias tanto internas, Jing Qi Shen, e essas joias que Lao Zi aponta sobre compaixão, humildade e moderação, tudo isso contribui para a nossa vida, então a gente aprende a valorizar e realmente a nossa vida vai fazer mais sentido.
Mestre Liu: Certo. Porque quando uma pessoa está seguindo esse de Lao Zi, “Ci, Jian, Ren”, as três joias, realmente o simpático vai influir em outro. E outra pessoa vai receber você muito bem. Então naturalmente sua riqueza, seu dinheiro e sua sorte, felicidade e saúde, tudo está chegando, tudo chegando. Por causa isso, realmente quando uma pessoa fica com felicidade, sorte com as três joias de Lao Zi, então a felicidade vai e toca a sua porta. Naturalmente. E contrário, se a pessoa sempre busca muito dinheiro, mas se ele não tem as três joias, acho que doença vai buscar, tocar a porta. E também vai ter mais problema. Por isso, não tem felicidade, não tem paz na cabeça, sempre tem medo, sempre tem nervosismo, insônia e pensamento em besteira. E sempre tem tristeza, sempre tem medo, susto. Isso significa o contrário.
Marco Moura: Ok, muito obrigado Mestre! Que todos possam guardar esses tesouros internos e se beneficiar, aplicar isso no ano do Dragão do elemento Madeira.
Mestre Liu: E última palavra eu vou falar para você. Se você tem uma luz no seu bolso, então não coloque só no seu bolso. Tem que pendurar na frente da janela. Deixa todo mundo ver essa luz na sua porta, deixa ela ver o caminho. Isso se chama a nossa responsabilidade. Isso significa para todo mundo que não é só prática para você. Tem que ajudar o nosso próximo, ajuda outros, ajuda todo o povo brasileiro para viver com mais compaixão, com mais respeito, não faz mal para ninguém e tem fé, tem sabedoria e justiça para o equilíbrio. Chega no final, agradeço ao Centro Dao, agradeço ao Marco, agradeço a todos os companheiros do Dao. Então desejo muita felicidade, saúde e muita paz, iluminação para 2024. Tudo de bom! Obrigado!
Marco Moura
Prof. de Tai Chi Chuan (Tai Chi Pai Lin) no Centro Dao